Quant à la Parole du Très-Haut : « Si tu leur demandes qui a créé les cieux et la terre, ils répondront Allâh » [2], elle signifie que les infidèles disent avec leurs langues ce en quoi ils ne croient pas dans leur cœur, se pliant — bien malgré eux — au besoin du moment, face aux arguments décisifs et aux signes manifestes.


Ils disent cela alors qu’ils n’en sont pas convaincus au plus profond de leurs cœurs et de leurs consciences. La preuve en est qu’ils associent à cette parole des actes démontrant leur mensonge, qu’ils attribuent la capacité d’octroyer le mal et d’infliger le bien à autre qu’à Lui, qu’ils ignorent complètement Allâh, et Lui préférent autrui dans les affaires les plus prosaïques.


Par exemple, ils dirent à Hûd — paix sur lui — : « Nous dirons plutôt qu’une de nos divinités t’a affligé d’un mal. » [22] Comment Ibn Taymiyah peut-il dire entre autres que ces gens croient que les idoles ne peuvent infliger le mal ni octroyer le bien ? Considèrons aussi ce qu’ils font de leurs cultures et de leurs bestiaux : « Ils disent : "Ceci est pour Allâh — d’après leurs prétentions — et ceci pour nos divinités." Mais ce qui est pour leurs divinités ne parvient pas à Allâh, tandis que ce qui est pour Allâh parvient à leurs divinités. » [23]


Ils donnaient ainsi la préséance à leurs divinités par rapport à Allâh — Exalté soit-Il — et ce, dans la moindre de leurs affaires.


Au sujet de leurs croyances idolâtres, Allâh clarifie : « Nous ne vous voyons point accompagnés des intercesseurs que vous prétendiez être nos associés. » [24] Il rappelle donc que ces gens croient que leurs divinités sont associées à Allâh. Un exemple qui caractérise cette croyance réside en la parole de Abû Sufyân lors de la bataille de Uhud : " Ô Hubal, sois supérieur " ce à quoi le Prophète — paix et bénédictions sur lui — répondit : « Allâh est le Supérieur le Magnifique ».


Après lecture de ces paroles, où parvient-on à déceler le moindre soupçon de ce monothéisme qu’Ibn Taymiyah attribue aux polythéistes, à travers tawhîd ar-rubûbiyyah, lorsqu’il dit qu’ils sont en cela parfaitement semblables aux musulmans mais qu’il leur manque tawhîd al-ulûhiyyah pour parfaire leur monothéisme ?



Plus probante encore est cette parole divine : « N’injuriez pas ceux qu’ils invoquent en dehors d’Allâh, car par agressivité, ils injurieraient Allâh, dans leur ignorance. » [25]. De nombreux autres versets de ce genre existent, mais qu’il serait long de développer ici.


Perçoit-on donc chez ces polythéistes un quelconque monothéisme digne d’être qualifié de "credo" (`aqîdah) ?


Mais, malgré tout, les taymiyens diront que les idolâtres adhéraient à tawhîd ar-rubûbiyyah et que les Messagers ne les combattirent que pour promouvoir tawhîd al-ulûhiyyah, dont l’abandon est la seule raison justifiant leur infidélité !


J’ignore à quoi rime cette restriction alors que les idolâtres ont démenti les Prophètes, rejeté la révélation, rendu licites les interdits, nié la résurrection et le Jour dernier, affirmé qu’Allâh avait une compagne, un enfant et que les anges étaient Ses filles : « Certes, ils disent dans leur calomnie : "Allâh a engendré" ; mais ce sont certainement des menteurs ! » [26] Les Messagers ne les auraient donc combattus pour rien de tout cela, mais uniquement parce qu’ils n’adhéraient pas à tawhîd al-ulûhiyyah — comme ils le prétendent !


Et en dehors de ce point, ils seraient parfaitement semblables aux musulmans ! Et les musulmans seraient même pires, selon Ibn `Abd Al-Wahhâb !


Laissant tout cela de côté, nous ajoutons pour les tenants de cette subdivision : À supposer qu’il y ait une différence entre tawhîd ar-rubûbiyyah et tawhîd al-ulûhiyyah — comme ils le prétendent —, le tawassul [3] ne contrevient en rien à tawhîd al-ulûhiyyah, car il ne relève en rien de l’adoration, que ce soit au plan linguistique, juridique ou coutumier.

Nul n’a jamais dit que le fait d’invoquer ou d’implorer l’intercession des gens pieux était un acte d’adoration. Le Messager — paix et bénédictions sur lui — ne nous a rien dit de tel non plus. S’il s’agissait d’un culte ou d’un semblant de culte, cela ne serait autorisé ni par l’entremise d’une personne vivante ni par l’entremise d’un défunt.

Si quelqu’un objecte qu’Allâh est plus proche de nous que notre veine jugulaire et qu’il n’y a, par conséquent, nul besoin d’un intermédiaire, nous lui répondons : « Tu as retenu une vérité alors que de nombreuses autres t’ont échappé. » Cette opinion qui est tienne implique que l’on délaisse les causes et les moyens dans toutes les affaires, alors que le monde est pourtant fondé sur une Sagesse dans laquelle la loi de causalité occupe une place primordiale.

Cela implique aussi qu’il n’y aurait pas d’intercession le Jour de la Résurrection — chose pourtant nécessairement connue de la religion — parce que, selon cette opinion, il n’y a nul besoin d’intercession, puisqu’Allâh n’a pas besoin d’un intermédiaire, étant Lui-Même plus proche que l’intermédiaire. Cela implique aussi que `Umar se soit trompé lorsqu’il dit : « Nous nous adressons à Toi par l’oncle de Ton Prophète, Al-`Abbâs. » »

Au final, cela reviendrait à nier la causalité, ce qui contredit la loi divine sur laquelle se fondent tous ces mondes, du début à la fin. Cela implique aussi que les détracteurs du tawassul [3] se rendent coupables de ce dont ils accusent les musulmans, car ils ne peuvent point délaisser les causes et les moyens : ce sont d’ailleurs ceux qui s’y accrochent le plus.

Nous devons également souligner que la distinction entre le vivant et le mort dans ce domaine n’a aucun sens, étant donné que la personne qui implore l’intercession ne demande rien au défunt, mais s’adresse à Allâh en faisant valoir la dignité de ce défunt auprès d’Allâh, Son amour pour lui, et ainsi de suite. S’agit-il d’une divinisation ou d’une adoration du défunt ? Ou bien est-ce la vérité qui ne fait point de doute ? En vérité, ce sont des gens qui hasardent des opinions sans examen minutieux. Comment en serait-il autrement alors que le tawassul [3] est permis ? Son mérite est même connu, chez l’ensemble des musulmans.

On pourra se reporter aux ouvrages de référence des quatre écoles juridiques, y compris l’école hambalite, pour ce qui concerne les règles de bienséance à observer lors de la visite du Prophète — paix et bénédictions sur lui — où il est recommandé de supplier Allâh — Exalté soit-Il — par l’entremise du Prophète.

Jusqu’à ce que vienne Ibn Taymiyah, diverge du consensus et s’oppose à ce qui est établi dans les consciences saines, se plaçant ainsi en porte-à-faux aussi bien vis-à-vis de la raison que vis-à-vis des textes de la révélation.

http://ahloussunnawaljamaa.over-blog.com/article-30784598.html




Préambule :

Ce qui est visé dans cet article n’est pas la division en elle-même pour des facilités d’apprentissage, d’explications, ou par classification pour mieux comprendre les facettes du Tawhid, mais ce dont il est question ici est l’innovation blâmable sans précédant qui est de prétendre qu’on peux avoir une branche du tawhid sans les autres. Soit on est Mushrik, Kafir, soit on est Muwahid. Mais on ne peux pas être les deux en même temps en ayant une branche du tawhid et pas les autres ! En résumé si on suit cette division, une personne peut etre Monothéiste ET Mécréante à la foi ! Bravo la 'aquida!

Louange à Allahseulement, que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur Son serviteur élu, notre maître Muhammad sur sa famille, ses compagnons élus, gens de loyauté ainsi que sur ceux qui les suivirent.


Ceci est un chapitre préventif qui dénigre (scientifiquement) la trinité concernant la décomposition du « tawhid » (unicité d’Allah), en :


· « tawhid rouboubiya » (unicité de la souveraineté),

· « tawhid el oulouhiya » (unicité de la divinité)

· et « tawhid el esmaa wa essifat » (unicité des noms et attributs divins).


Cette décomposition n’est connue d’aucun prédécesseur. Mais elle fût innovée et répandue après le septième siècle de l’hégire. D’ailleurs ce qui l’a rapportent et l’étudient n’ont aucune sources appuyant cette division et le faite qu’on puisse être muwahid dans une branche et Kafir dans l’autre !



Qu’aucun étudiant en quête de savoir ne prenne cette décomposition du « tawhid » comme une réalité scientifique et islamique.


Il est plus particulièrement nécessaire de prévenir sur la troisième composition de ce tawhid (qui est l’unicité des noms et des attributs), et d’expliquer le but visé par cela.


Saches que la décomposition du tawhid en ces trois catégories est nulle.


Certains auteurs récents ont parlé en faveur de cette décomposition. Parmi eux, l’auteur de l’exégèse de la «‘aquida at-Tahawiya » Ibn Abi el ‘Izz qui se qualifie de Hanafi (adepte de l’école juridique hanafite). Il a dans son exégèse répliqué à l’auteur de l’œuvre original l’Imam Ja’far at-Tahawi el Hanafi - qu’Allah lui fasse miséricorde - sur certains points, tout en laissant apparaître son attachement au «madhab» (école juridique) des saints prédécesseurs (Salaf salah). Il a dans son exégèse démenti clairement le Coran la Sunna et le Consensus (ijma’). Ainsi que la ‘aquida de ahlou sounna wal jama’a contenus dans les propos de l’Imam Abou Ja’far at-Tahawi.

Avec cette exégèse de la Tahawiya ces propagateurs pensaient , qu’ils pourraient (avec cet écrit imbibé d’erreurs et de contradictions diverses) convaincre les gens, qu’ils représentent la ‘aquida de l’Islam alors qu’ils ont modifié et caché ce qui ne leur plaisaient pas dans la ‘aquida de at-Tahawi (qu’Allah lui fasse miséricorde). Alors qu’elle est la ‘aquida sur laquelle il y a consensus sur sa véracité et sa justesse. Et qui représente la ‘aquida des partisans de la vérité des gens des trois premières générations.



Ibn Abi al ‘Izz dans son exégèse précédemment citée a certes proclamé cette décomposition : il écrit : « Le tawhid se décompose en trois catégories, le premier concerne les propos sur les attributs, le second la souveraineté qui démontre qu’Allah est le seul créateur de toute chose, le troisième celui de la divinité qui démontre qu’Allah seul doit être adoré sans associé. »


Commençons donc par démontrer avec certitude que cette décomposition est nulle, et à renier ces expressions avec l’aide d’Allah :



Allah le plus haut a certes envoyé notre Maître Muhammad avec les paroles du tawhid : « Il n’y a nul divinité si ce n’est Allah et Muhammad est l’envoyé d’Allah » nous incitant à y adhérer et a promis le Paradis à celui qui prononce cette attestation avec foi.

De nombreux versets, sources fiables et véridiques confirment cela. Parmi elles les propos d’Allah le plus haut qui dit :




ainsi que :



Le Prophète a dit : « Celui qui témoigne qu’il n’y a nulle divinité si ce n’est Allah sans associé, et que Muhammad est Son serviteur et Son envoyé, et que Aissa est Son serviteur et Son envoyé et Ses paroles transmises et esprit de Lui, que le paradis est vérité que le feu est vérité, Allah le fera entrer au paradis par ses actions » Rapporté par al Boukhari (6/474) et Mouslim (57/1 n° 46).




Il dit aussi : « J’ai été ordonné de combattre les gens jusqu’à ce qu’ils témoignent qu’il n’y a nulle divinité si ce n’est Allah et que je suis l’envoyé d’Allah, s’ils le proclament, ils auront alors préservé de moi leur sang et leurs biens, et leur jugement revient à Allah. » Rapporté par al Boukhari (75/1) et Mouslim (53/1).



De par ces versets coraniques et ces hadiths authentiques il apparaît clairement qu’Allah le plus haut nous a démontré que le tawhid est : « Il n’y a nulle divinité si ce n’est Allah et Muhammad est son envoyé. »


Allah n’a certes jamais démontré dans son livre, et ni le Prophète dans sa Sunna que le tawhid se divisait en trois catégories (tawhid de la souveraineté, tawhid de la divinité, et tawhid des attributs et noms divins), de plus ni les compagnons ni un des saints prédécesseurs n’ont décomposé le tawhid de cette façon.


Cette décomposition en fait est une innovation condamnable car elle concerne la Aqida. Hors les innovations sont certes classifiées en différentes catégories, mais seulement lorsqu'il ne s'agit ni de Croyance, ni de pratique cultuelle ! (voir la rubrique sur les innovation [b]ici[/b] sur le blog)


Cette innovation qui est apparu au huitième siècle de l’hégire, soit huit cent ans après la mort du Prophète et nul avant cette époque ne parla de cette décomposition.



Le but visé par cette décomposition du tawhid, est de qualifier de mécréant les croyants n’adoptant pas cette voie, et ceci en argumentant qu’ils ont unifié Allah en ce qui concerne la souveraineté (tawhid rouboubiya) comme l’ensemble des mécréants et prétendant qu’ils n’ont pas unifier Allah dans la divinité (qui est le tawhid de l’adoration).


Grâce à cela ils ont pu rendre apostat ceux qui parmi les musulmans invoquaient Allah par l’intermédiaire d’un Prophète ou par les saints (al Moutawassiloun – ceux qui pratiquent le [b]Tawassoul[/b]) ainsi qu’un nombre important de gens voyant le contraire de leur avis, et la raison de tout cela est Ibn Taymiyya.


Sur cette voie s’est engagé l’exégète de la Yahawiya ibn Abi al ‘Izz le surnommé « Hanafi », qui a contredit l’Imam at-Tahawi el Hanafi dans sa ‘aquida et ceci dans différents domaines.


Parmi d’autres contradictions : l’Imam at-Tahawi renie la notion de limite (el had) à Allah le plus haut, l’exégèse lui, Lui reconnaît des limites et accuse presque l’Imam Tahawi de s’être trompé. Egalement at-Tahawi renie l’existence de sens ou point cardinaux à Allah, l’exégèse lui Lui en reconnaît…

Au point que le grand savant ‘Ali el Qari el Hanafi à dit au sujet de l’auteur de l’éxegese dans l’ouvrage el Fiqhou el Akbar page 172 : « Il est le partisan d’une école (madhab) nulle suivant un groupe d'innovateurs !!! »


Il est nécessaire que nous démontrions le caractère impropre et incorrect de la décomposition du tawhid dans cette petite et modeste introduction de façon succincte. Nous commencerons par les meilleurs propos ceux qui sont courts et formels, nous disons donc par la grâce d’Allah :

Premièrement : Il est nullement reconnu dans notre doctrine (Islam), l’appellation d’unificateur (muwahid) à quiconque rejette ne serait ce qu’un empan de notre foi musulmane (‘aquida). Ceci est prouvé par le coran et la sunna, de plus il nous est interdit de dire ce que la loi ne dit pas. Il ne nous est pas autorisé de qualifier d’unificateur celui qui reconnaît le caractère existentiel et divin d'Allah et qui n’accepte pas l’islam comme religion mais nous disons de lui qu’il est mécréant (kaafir).




La preuve est qu’Allah dit :





Allah les a qualifiés de menteur et d’incrédule, de plus Allah a été très expressif en les caractérisant de mécréant. Alors comment peut on dire qu’ils sont unificateurs du tawhid de la Souveraineté alors qu’Allah les a déclarés incrédule de façon clair ?!



Deuxièmement : Les mécréants qui disaient, selon les descriptions citées dans les paroles d’Allah :




ainsi que ceux qui disaient :




n’avaient aucune foi en l’unicité d’Allah dans la souveraineté (si nous considérions cette décomposition du tawhid) ainsi qu’en l’existence d’Allah.

En réalité ils ont tenu ces propos face aux argumentations du Prophète , qui prouvait l’existence d’Allah et qui anéantissait de ce fait leur foi en ces divinités qu’ils adoraient en dehors d’Allah. De ce fait Allah a ordonné a Son Messager de discuter avec eux à propos de leur croyance polythéiste. Et d’argumenter sa position et de leur prouver la vérité, Allah dit :




Lorsque le Prophète leur prouvait l’existence d’Allah et son unicité, et qu’il n’y a nulle autre divinité si ce n’est Lui, et leur demandait de délaisser ces statues devant lesquelles ils se prosternaient en dehors de Lui. Ils se trouvaient alors gênés et à cours d’argument. Ils disaient alors en réponse à la question du Prophète : « Qui donc a créé les cieux et la terre ? Ils dirent « Allah », et ils prétendaient en disant : « Nous les adorons (les statues) que pour qu’ils nous rapprochent davantage d’Allah. » ceci est bien évidemment un mensonge clair de leur part, car ils n’avaient aucune foi en l’existence d’Allah qui créa les cieux et la terre. Cette argumentation est prouvée par le fait qu’Allah leur a ordonné dans le Coran de méditer sur la création des cieux et de la terre, pour qu’ils sachent que cette création et le fruit d’un créateur, qui les a créé (eux même) afin qu’ils se soumettent.

Allah dit :




Allah dit :




Ils répondaient à ces versets en disant :



S’ils avaient foi en Allah Créateur des cieux et de la terre et de ce qu’ils contiennent pourquoi Allah leur aurait demandé de méditer sur les chameaux comment ils furent créés, sur les montagnes comment elles furent dressées, sur la terre comment elle fut nivelée, et sur les cieux comment ils furent élevés ?

Leur réponse après la question du Prophète lorsqu’il leur fut prouvé l’existence d’ Allah après la réflexion sur la création :



Concernant leurs propos « Nous les adorons afin qu’ils nous rapprochent davantage d’Allah. » Ceci n’est qu’un mensonge prouvé par le Coran. Lorsque Allah dit à la fin du verset ; « Allah ne guide pas celui qui est menteur grand ingrat. » (Sourate 39 : Les groupes (Az-Zumar) verset 3).



Allah dit également :




Ils n’est pas autorisé où juste qu’une personne conclue, après cette argumentation tirée de ces deux versets [ « Nous ne les adorons.. » « Si tu leur demandes.. »], qu’ils étaient unificateurs (muwahidin) d’un tawhid qui s’appelle le « tawhid de la souveraineté », mais au contraire cette conclusion et en contradiction avec le Coran qui les a qualifié de mécréant ! Il apparaît donc que cette conclusion superficielle et faible de sens, ne peut émaner seulement que d’une personne ayant peut de savoir dans la science du Coran, de la sunna ainsi que dans les règles du tawhid démontrées dans le livre saint et la sunna authentique, et ceci est démontré par :


Troisièmement : Les polythéistes étaient connus pour l’adoration de ces idoles (statues) lors de pèlerinage, « Et ils adoptèrent des divinités en dehors d’Allah, dans l’espoir d’être secouru.. » ( Sourate 36 : Ya-Sin verset 74 ), « Que vous en semble (des divinités) Lat et Uzza, ainsi que Manat, cette troisième autre ? »


Il est connu d’eux qu’ils disaient : « Ce n’est que des matrices qui propulsent, est une terre qui avale et seul le temps nous fait périr ».


Allah nous dit à leur sujet :


Un d’entre eux dit au Prophète :


Allah a été très expressif sur leur mécréance dans Son saint livre, quand il dit :



Est-ce qu’ils exprimaient l’existence du Miséricordieux du tout Miséricordieux ?!?!
S’ils avaient réellement foi en Allah créateur de toute chose, pourquoi donc Allah leur dit :



Quatrièmement : Ibn Taymiya - qu’Allah lui fasse miséricorde - qui est l’instigateur de cette décomposition du tawhid, dit que les polythéistes proclamaient l’unicité d’Allah dans le domaine de la souveraineté (tawhid el rouboubiya), et qu’ils ne lui reconnaissaient pas celui de la divinité (tawhid el oulouhiya), et que les musulmans qui contredisent ses avis reconnaissent Allah dans sa souveraineté et non pas dans sa divinité, de ce fait il les rend mécréants, et voilà donc le but visé par cette décomposition

Ce que les salafis n'ont pas compris c'est que personne ne rejette ces trois branches, comme il est précisé plus haut en préambule dans la réfutation, je cite :

Citation:

Ce qui est visé dans cet article n’est pas la division en elle-même pour des facilités d’apprentissage, d’explications, ou par classification pour mieux comprendre les facettes du Tawhid, mais ce dont il est question ici est l’innovation blâmable sans précédant qui est de prétendre qu’on peux avoir une branche du tawhid sans les autres. Soit on est Mushrik, Kafir, soit on est Muwahid. Mais on ne peux pas être les deux en même temps en ayant une branche du tawhid et pas les autres !

Le TAWHID signifie Unicité ! On ne divise pas le Tawhid !

Donc personne parmis les musulmans du début jusqu'a nos jours ne rejettent :

1- Le fait que Allah soit le seul à avoir le pouvoir de créer à partir du néant, de pouvoir aux subsistances etc ...
2- Le fait que Allah soit le seul digne d'adoration
3- Le fait que Allah est unique et parfait dans ses noms et attributs.

Ce que l'on rejette c'est de dire que l'on puisse avoir l'un sans l'autre.

Eux disent qu'on peut avoir Tawhid Rububiyya sans Tawhid Uluhiyya, nous on dit que lorsque tu fais du Chirk dans al Uluhiyya, alors tu en as fait dans Rububiyya, et inversement.

Et pour preuve, dans la tombe la première question sera : "Man rabbuk" et non "man Ilaahuk", donc selon le hadith le Tawhid Rububiyya est indissociable des autres types de Tawhid, si bien que savoir répondre à la question "man rabbuk" te suffira autant que savoir répondre à "man Ilaahuk", alors que les wahhabi disent que les kouffar savaient répondre à "man rabbuk" mais pas à "man ilaahuk" !!

Ce n'est pas la division du Tawhid en lui-même qui est rejeté, a des fins d'excplications et d'éclaircissements, c'est la méthodologie d'enseignement et de distinctions claire entre elles, car elle provoque de graves dérapages : son résultat est le takfir des musulmans qui font tawassul et istighatha.

Pour résumer donc :

- Nous reconnaissons que Allah est unique dans le domaine de Rububiyya
- Nous reconnaissons que Allah est unique dans le domaine de Uluhiyya
- et Nous reconnaissons que Allah est unique dans le domaine de Asma wa Sifat, mais aucun imam n'enseigne le tawhid de cette manière car cette méthodologie n'est pas complète et engendre des takfir abusifs.

Donc que un Imam, ou deux, ou trois, ou dix en aient parlé ne suffit pas à ce que la méthodologie soit valable, c'est ridicule d'être content de trouver UNE PAROLE quand nous en avons des centaines de notre côté et par chaîne de transmission jusqu'aux sahaba, aux tabe3ine et aux grands imams du Salaf !!

A ceci nous pouvons rajouter que Ibn Batah (cité en référence) est considéré comme forgeur de hadith mais ça ne dérange pas les salafis ce genre de choses, surtout quand ça va dans leur sens a eux...

Ceci est cité par al Khatib al Baghdadi et confirmé par l'imam ibn Hajar et même par Albani !!!

Par conséquent celui qui forge un hadith ce n'est pas un imam (deuxième rang le plus fort après sahabi selon la classification de l'imam Ibn Hajar dans son taqrib at-tahdhib ; c'est au dessus du simple thiqa qui est le narrateur de base du hadith sahih), mais un kadhab ou wada` qui est la pire des 12 catégories de narrateurs et qui est automatiquement rejeté

L'Imam Ahmad et al Hamidi (un des chaykh de l'Imam al Boukhari), l'Imam Assayrafi et d'autres disent : "Celui qui ment une fois sur le prophete meme s'il fait tawba on ne prend plus de lui car on ne parle pas de sa tawba qu est entre lui et allah mais la riwaya du hadith on ne prend plus de lui"

يرى الإمام أحمد وأبوبكر الحميدي شيخ البخاري وغيرهم أنه لا تقبل روايته أبدا، قال أبو بكر الصيرفي : "كل من أسقطنا خبره من أهل النقل بكذب وجدناه عليه لم نعد لقبوله بتوبة تظهر



Et le Prophète a dit




104 -

حَدَّثَنَا أَبُو الْوَلِيدِ قَالَ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ عَنْ جَامِعِ بْنِ شَدَّادٍ عَنْ عَامِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الزُّبَيْرِ عَنْ أَبِيهِ قَالَ قُلْتُ لِلزُّبَيْرِ

إِنِّي لَا أَسْمَعُكَ تُحَدِّثُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَمَا يُحَدِّثُ فُلَانٌ وَفُلَانٌ قَالَ أَمَا إِنِّي لَمْ أُفَارِقْهُ وَلَكِنْ سَمِعْتُهُ يَقُولُ مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ
صحيح البخاري

و حَدَّثَنِي زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ حَدَّثَنَا إِسْمَعِيلُ يَعْنِي ابْنَ عُلَيَّةَ عَنْ عَبْدِ الْعَزِيزِ بْنِ صُهَيْبٍ عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّهُ قَالَ

إِنَّهُ لَيَمْنَعُنِي أَنْ أُحَدِّثَكُمْ حَدِيثًا كَثِيرًا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ تَعَمَّدَ عَلَيَّ كَذِبًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ

صحيح مسلم


439 -

حَدَّثَنَا إِسْحَاقُ بْنُ عِيسَى حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ أَبِي الزِّنَادِ ح وَسُرَيْجٌ وَحُسَيْنٌ قَالَا حَدَّثَنَا ابْنُ أَبِي الزِّنَادِ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَامِرِ بْنِ سَعْدٍ قَالَ حُسَيْنُ ابْنُ أَبِي وَقَّاصٍ قَالَ

سَمِعْتُ عُثْمَانَ بْنَ عَفَّانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ مَا يَمْنَعُنِي أَنْ أُحَدِّثَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ لَا أَكُونَ أَوْعَى أَصْحَابِهِ عَنْهُ وَلَكِنِّي أَشْهَدُ لَسَمِعْتُهُ يَقُولُ مَنْ قَالَ عَلَيَّ مَا لَمْ أَقُلْ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ وَقَالَ حُسَيْنٌ أَوْعَى صَحَابَتِهِ عَنْهُ


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